题目:
一、中国古训云:“百善孝为先”。自古以来，中国人就把父母抚育子女，子女孝敬父母，看成是做人的基本道德。 孔子曰:“孝，德之本也”。只有孝敬父母的人，才是一个有责任心的、高尚的人。
在古代，孝有多重含义:“父母在，不远游”;“三年无改于父之道，可谓孝已”;“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎?”;“不孝有三，无后为大”;“立身扬名，以显父母，孝之终也。”……为了推行孝道，儒家经典里编有《孝经》，更有通俗读物《二十四孝》在民间广为流传。孝的文化在中国社会影响深远。
你如何评价传统孝道?在现代社会里如何继承“孝”这一传统美德?提倡孝道的现实意义何在?(参见教材第33-36页)
二、面对春秋战国时期的社会混乱，孔子、墨子都主张用“爱”这个药方来疗救。但是，他们两人的爱是不一样的。孔子的爱是仁爱，墨子的爱是兼爱。
“仁爱”就是从亲情出发，从身边做起，由此及彼，推己及人。具体说就是，先爱自己人，后爱别的人;先爱父母子女，后爱父老乡亲;先爱华夏族人，后爱少数民族人。用著名社会学家费孝通的话说就是波纹差异--以“己”为中心，像石子一般投入水中，和别人所联系成的社会关系，像波纹一般，一圈圈推出去，愈推愈远，也愈推愈薄。即每个中国人根据与自己血缘关系的远近、或有无血缘关系，来确定与别人关系亲密程度的远近，这是爱有差等。而墨子的“兼爱”，则是不分亲疏、贵贱、等级、差别，一视同仁的爱。无论父母子女、国君国人、贵族平民，华夏夷狄，统统一样地爱。墨子的兼爱是一种类似基督教的博爱，但却被孟子斥责为“无父无君”。
试比较“仁爱”与“兼爱”(参看易中天《先秦诸子白家争鸣》)
三、除个别儒家(如荀子)之外，大多数儒者都主张人性是善的，其中，以孟子的性善论最有代表性。而法家尤其是韩非子不赞成性善论，对人性的趋利避害多有论述。
儒家从人性善出发，重道德而不重法律，主张以德治天下;法家则从人性趋利避害出发，重法律而不重道德，主张以法治天下。孔子云:“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格”意思是说，刑治和法治的结果，是人们“不敢作恶”。礼治和德治的结果，则是“不想作恶”。哪个更好?
试比较儒家、法家的治国主张。
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