别人可以这样说，他这个候补的七悟害这么说，那就可笑了。
其实适很明白墨子的想法，因为“仁”是个好词，墨家已经担着“无君无父猪狗不如之禽兽”的骂名，所以不可能再自己说自己“不仁”。
墨子耍了一个小花招，把天下都认为很好的词汇“仁”，变换了意思，变为了纯粹的爱。
从始至终，墨子一直在说“仁就是爱，而且是爱自己的那种爱，所以每个人都有仁，只是仁的程度不同”。
墨子把仁换成了爱己之爱，也就把儒家评判仁不仁的意义给毁了。
因为儒家的仁，更像是一个标准，拿着这个标准量一量，然后评价说这个人仁、这个人不仁……
墨子这么一改，意思全变了。
墨家语境下，你不能说这个人仁还是不仁，你只能说这个人和别人比是不是更仁或更不仁。
仁从一个魔幻的、模糊的标准，在墨家语境中变成了一个只有比较才有意义的东西。
一旦仁变为了一种如同高矮一样的东西，就落入了墨子的“物甚长甚短，莫长于是，莫短于是，是之是也非是也者，莫甚于是”的逻辑陷阱。
给你一根单独的木棍，你说它是高还是矮？
很明显没有对比高矮也就没有了意义。
也就是说，墨家定义的“仁”，就是爱，存在的意义，也仅仅是为了逻辑辩证“兼爱”的可能性。
兼爱，有两个先决条件。
爱，存在。
天下的人不是无穷无尽的，而是有数量的。
只要这两个条件满足，在逻辑上，兼爱是存在可能的。
于是墨子给出了验证过程。
“仁、爱己、爱体”。
“无南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷、无穷未可智，则可尽、不可尽不可尽未可智。人之盈之否未可智，而必人之可尽，不可尽亦未可智，而必人之可尽爱也，誖。人若不盈先穷，则人有穷也，尽有穷无难。盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难”。
大家都认为好的仁，墨子没有直接反对仁，而是将仁的概念换为“爱自己、爱个体”，不再是一个结论，而是类似于几何学的初始假设，是为了证明后续观点。
天下的人呢，又不是无穷无尽的。为什么说人是有穷尽呢？你墨翟数过天下有多少人吗？
墨子说，我没数过，因为我随便指向南方，你说南方这片土地有没有穷尽？
假设土地
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