触、作意、受、想、思（《成唯识论》）
这个地方的“触”，就是根境识的和合。就是我们根跟境接触的时候，这个识就生起了了别的活动，这个识生起的时候，我们叫“触”。这三个都出现了，十八界都出现了，这叫“触”。触了以后，就有所谓的作意，作意就是警觉的意思，警觉应起心种，它能够把种子位的心所警觉，把它叫起来，使令这个心所生起活动。当然这个警觉，也可能警觉善的功能，也可能警觉恶的功能。假设它是如理作意，它就是警觉善的功能，它要是不如理作意，就警觉恶的功能，作意就是警觉。
警觉以后，就有受，它有各式各样的感受，苦受、乐受、捨受。受以后就有想，于境取像为性，施设名言为业。于境取像就是说，我们内心跟境界接触时候的感受，心中是没有影像，只是一个直觉的反应的感受，到了想的时候，它能够把外在的境界，变成心中的影像，就是靠这个想。
我们这念心去攀缘佛像，这佛像当然是一个外在的境界，但是假设我们这个想，于境取像，施设名言，我们可以心中有很多名言的带动，这个佛像的眼睛是怎么样，鼻子怎么样，三十二相怎么样，透过名言的引导，我们心中也会出现一个影像，这个就是想，它能够假藉名言的施设，把外在的境界，转成你内心的影像。就是想，想了以后就思，就造作了，在佛像当中，你会生起信心、惭愧心、归依的心，在这个佛像当中，生起种种的善法来造作这个影像，创造很多的功德，这个思就是造作。
还灭门：作意、触、受、想、思（《瑜伽师地论》）
《成唯识论》安排这个五徧行是由触、作意、受、想、思。《瑜伽师地论》的安排，它是作意、触、受、想、思，它是把作意排在前面，它是由警觉而产生触、受、想、思。这两种差异，憨山大师《百法明门论》的注解，他做了一个说明，把这两个观念融通了。
憨山大师说：《成唯识论》是约凡夫而安立的，凡夫的心是不决定的，譬如空中的羽毛可上可下。凡夫的心，到底是生起如理作意跟不如理作意，他自己不能作主，那谁作主呢？是境界作主。凡夫的心遇到染污的境界，他就放逸，凡夫的心他要出家，来到三宝的境界，他就念佛、念法、念僧。所以他的作意是受着境界的影响，所以凡夫的五徧行的生起，是由触来带动作意的。《瑜伽师地论》是讲到三乘的修行人，修行人的心是由作意带动的，我不管境界怎么样，我心中要生起如理作意，他心中有这种对治力，所以这个修行人五徧行的还灭门，它
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