有各式各样很深的内容。所以世间的法相的安立是无体随情假，离开了心没有法，我们自己捏造出来的，遍计所执有，也可以这样讲。
[圣教法相]:圣教假说的法相是蕴、处、界。这个是佛陀的大智慧，他能够把我们的生命分成了五蕴、十二处、十八界，这个都是有体施设假。的确在依他起性的角度，是有它的假名假相假用而安立的，但是这些安立都不离开心识，所以叫“有体施设假”。
这个是简别世间所说的法相跟圣教说的法相的不同。所以讲“有假说我法，有种种相转”。这个意思就是说，世间的假说，是依止遍计执安立我相法相；圣教的假说，是依止依他起性的因缘而安立。各式各样的安立，就有各式各样的名言，也就有各式各样的相貌在我们心中出现。当然我们假设随顺世间的名言，那就越来越颠倒了，世间的名言会引生我们趋向于颠倒的境界。因为它会加重你的我执和法执，你跟着它的名言转，很容易加重你的我执法执。但是我们要随顺圣教的名言，它能够引导我们趋向于涅槃。所以这两个安立不一样，这是个大意。我们看蕅益大师的说明。
外人问意，以为既唯有识，别无实我、实法，何故世间及诸圣教仍说有我、法耶？颂中以假说二字，释彼说有二字之疑。
这个外道问难是说，既然一切法唯独是心识的作用，离开这一念心识没有真实的自我，没真实的我法，因为我、法都是心所变，离开了心，没有我和法。那么为什么世间和圣教都说有我和法呢？问难。天亲菩萨的颂文意思说，“由假说我法”，以假说两个字来解释“有”的疑惑，这个“有”是假说。当然，世间的假说是依止情执假说；圣教的假说是依止智慧而假设安立，这个地方有不同。就是说一个是依止情执而安立，一个是依止智慧而安立，所以讲假说。
问意：谓无则不宜说。答意：谓虽说，但是假。
我们凡夫的思想是这样，凡夫的思想是对立的，要么就是有，要么就完全没有。那么既然没有，既然一切法离开了心识不存在，那你就什么都不能说。就是我们凡夫的心情是很偏激，要么就是真实有，要么就全部都没有。但是论主他不是这个意思，“虽说”，虽然假设名言，但是都是假。都是假设安立的，一个是无体随情假，一个是有体施设假。就是虽然没有，但是从因缘的角度不妨安立一个假有。
问意：谓说有，不应无。答意：谓非有，但假说也。
意思就是如果“有”，就不应该说“没有”，既然因缘有，就不应该说没
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