不过即于依他所起心心所体见相分等，虚妄执为实我实法，如于绳上妄执为蛇。而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性，如绳外别无实蛇也”这个地方解释遍计所执的体性怎么安立的。不过是依于依他起的心心所的体见相分等。
这个依他起性的体性，在唯识学是同意的，虽然如梦如幻，但不表示没有。比如说我们得到一个人的果报，有人的外表、人的思想，这个是业力所现的，虽然它刹那刹那的变化，我们的外在的色法刹那刹那地老病死，内在的心识也刹那刹那地在变异，但是它不是没有，从依他起的角度它是存在的，只是它无常变化而已。
但是这个遍计执不是，它是就着这样的一种色心诸法，执著有一个真实的自我、有一个真实的法。这个“我”就是主宰，为什么说这个真实的自我是不可得呢？所谓真实，就是说它这个体是恒常住、不变异。比如说我们今生是一个男人，我们这一念的分别心就是男人的思想，男人的受想行识——男人的感受、男人的思想、男人的了别性。你下一辈子变一个女人，你这个思想有变化了，这男人的思想思考模式，跟女人思考模式不一样。你说这样一个思想是“我”，这是不能成立的，因为一个女人你死掉以后变成一只蚂蚁，这个时候你的思想变成很卑劣；你蚂蚁的果报受完以后，善业起现行你变成一个转轮圣王，你对自己又充满了自信，统领四天下。那么你前一生的我、跟今生的我、跟来生的我，一定有变化了，有变化，你说这个是一个真实的自我，这个是错误的。而这样的自我是怎么来的呢？叫遍计所执性。
就像说这个绳子，我们今天用麻编一个绳子，但是在黑暗当中，我们认为绳子是一条蛇。这个蛇的影像是不存在的，因为基本上它只是一个绳子，但是你觉得它是一个蛇，这个蛇的体性就是遍计所执性。我们认为我们这一念心有一个恒常住、不变异的我，其实我们这一念心是不断变化的，刹那刹那地变化，你昨天的我跟今天的我不一样。当我们一个思想经过佛法熏习以后，思想也会有变化。我们过去觉得很重要的，现在觉得不重要；我们过去觉得这件事情不重要，现在觉得变成很重要。所以这个恒常住不变异的我是不可得的，因为你前一刹那的我已经消失了，换了一个新的心识，前一念的思想消失，下一刹那的心识产生了。所以说执著色心诸法有一个自我，这个是遍计执。
其次，这个法就是一个轨持，一个轨范。比如说，我们看到榴莲，欢喜榴莲的人，内心跟榴莲一接触的时候，就用很好的名言来安立它、来赞叹它
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