个冤家或者是一个亲人，我们都应该观察这些都是“知唯是心”。这个冤家的体性，亲人的体性，都不是他自己能够生起的，是我的分别心安立的。“皆当察之”，这件事情都是我们心中的名言分别安立的，不要使令我们这一念心落入一种无记的昏沉或者掉举的攀缘，而不自觉之。经常保持正念，在唯识学什么叫正念呢？就“知唯是心”。这个是正修，这以下把它这个功能相续、扩大。
于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。
这个地方讲到关键，就是这个遍计执。说我们每一个念头当中应该观察，随着我们这一念心去攀缘任何境界：攀缘一个好的境界、不好的境界，我们欢喜的境界，随顺我们心意的境界，违逆我们的境界，我们应该用什么样的态度来观察它呢？“还当使心随逐彼念”。使令我们这一念心，逐者随顺，随顺前面的“知唯是心”的念头，彼念就是前念。这个前念就是怎么说呢？前念就是“令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念有分别”。
我们面对一切境界，对这个境界安立很多的名言，哦，这是我的朋友，这是我的冤家。但是这个冤家和朋友的性质不是外面自己生起的，不是从外境自己生起这样的性质，不是。这样的性质，我们看到这个冤家心中会起恐怖、苦恼，因为这个冤家的名言对我们是逼迫的；而这个亲人对我们来说是温馨的。
这两个：逼迫和温馨的性质是怎么生起的呢？不是外境自己生起，“知己内心自生想念”，是我们自己的名言来恐怖自己，也是我们这个名言来安慰我们自己。这个外境的性质是我们的心安立的，不是说外境自己能够独立的生起性质，不是。“诸法不自生”，就这个意思，一切法自己不能决定它的性质。那么这个性质谁决定的呢？是我们的心来决定。
我之前讲过一个小故事。说一个母亲她生了两个儿子，这个母亲比较喜欢小儿子，比较不喜欢大儿子。这一天她到寮房去，看这两个儿子用功的情况，她一看，哎呀，这个大儿子手上拿一本书，打瞌睡。到了小儿子的寮房，看到小儿子拿一本书也在打瞌睡。这个时候父亲回来，父亲说这两个儿子今天用功情况怎么样呢？
这母亲就报告说，这个大儿子实在是非常得懈怠。怎么说呢？这大儿子一拿到书本就睡觉，平常要是没拿到书本没关系，一拿到书本就睡觉，懈怠。这小儿子怎么样呢？小儿子非常得精进，睡觉的时候还拿着书本，睡觉的时候还不肯把
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