一切的处，对于我们身口意有所造作，我们应该观察这一切的境界的差别，是我心中的名言所安立的，“知唯是心”。乃至于我们面对一切的境界，都应该使令这一念心，在境界上的时候生起觉察。
什么觉察呢？就是“皆当察知”。察知，就是察知这一切的境界都心所现的影像，不要使令这一念心落入无记或攀缘，而不自觉知。所以在我们刚开始这个就是坐中修了，我们观察我们眼睛所看到的色法，耳朵所听到的声音，身体所接触的这个境界，其实都是心中名言所现的影像。
“于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知：「知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也」”。这个是讲历缘对境了。就是说，当我们念念之间，在随顺正念的时候，什么叫随顺正念呢——就是知己内心自生想念，非一切境界它自己会产生分别，就是分别是由内心所想象出来的。
比如说我们平常这念心，我们这一念心想到亲属的时候，想到我们欢喜的人，我们有一种温馨幸福的感觉；当我们一想到我们所欢喜的人，我们心中马上出现幸福的感受，这个境界会创造幸福的感受。当我们想到我们冤家的时候，我们心中有很大的压力，压迫感。其实这个亲属，这个冤家，它只是一个因缘所生法，它是一个业力所现的一个补特伽罗的相貌；这个冤家和亲属，是我们自己去安立的，我们一定要把它定位说你永远是我的冤家，这样子这个境界对你产生伤害的感受；你把这个人定义说他是你的亲属，这个人对你产生了幸福的感受。其实境界本身不能产生亲属或者冤家的相貌，这个境界它是：那样就是那样。
这个境界为什么跑到你心中以后，它现出一种恐怖的相貌，它现出一种温馨的相貌？其实是我们自己安立了它的名言；就是我们自己安立这个名言来伤害自己，或者安立这个名言让自己感到幸福。就是“非一切境界本身有念有分别”。这个境界分别是怎么来的呢，是“内心自生想念”。我们自己在境界当中安立了名言，使令这些境界对我们有各式各样的差别的作用，这个境界是这样子来的。这是总说，再看别释：
二、别明
所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。
说这个世间上的境界，这个人有长处有短处，这个人是个好人、是一个坏人；他有是非得失衰利，各式各样的差别的相貌；但这个相貌是我们心中的想法捏造出来的，这个境界本身它不能有
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