说，我们今天拿一杯开水，你今天是以浪费的心、轻慢的心把这开水随便倒掉，这是一个过失了。因为这个开水在你心中是现出一个开水的影像，是一个资粮，它是一个资具；然后你能分别的心是一种轻慢的心，这个时候心境和合，留在你心中的是一个罪业的种子，力量是一个罪业的种子。
反过来，如果说我们今天也是同样把这杯水倒掉，但是我们那个时候是先咒愿，「愿此洗钵水，如天甘露味。是食众鬼神，悉皆获饱满」。我们这个时候，也想把这个水倒掉，但是我们这个时候，心中所生的能分别的心是一种布施的善意，这个时候这个水倒出去，是一种功德相貌，它又不完全一样了；这个时候对你的生命，它所招感的是一个可乐的果报。
所以这个地方就是说，没有心外的境界，你都是你心中的境界里面造业，每一个人都在自己心中的境界造业；所以没有心外的实我、实法，没有。这些境像都是“是诸识转变，分别所分别”，能分别的心和所分别的境界，都在你的心中活动。这个地方是正明所变唯识。
这点在我们待人处事很重要，就是说，我们每一个人都在心中的境界造业。比如说，我们今天人跟人相处，别人以非礼的方式来伤害我，如果我们今天是没有学过唯识，我们一定是，你伤害我我也伤害你；但是我们应该是这样子思惟，就是说他伤害你啊，其实他不是伤害你，他是伤害他心中的影像，他在他心中造了罪业，他那个烦恼是在自己心中起活动的，他不能离开他的心造业，不可以，就是其实他伤害了他自己。
我们如果也伤害他，我们也伤害自己。因为你也你的心中造业，你起了烦恼，这个烦恼的心所是一种大火，是一种负面的情绪；这个烦恼不是在别人的心中造业，是在你的心中造业。就是他伤害你，你也伤害他，两个人都造业了，因为两个人都在自己的心中的影像造作了。
所以我们这一念心，不能去缘到心外的境界，不可以，不可能。所有的境界都是心中的影像，我们只能够在心中的影像去活动，离开了这一念心我们不能活动，没有心外的我相、法相可得。所以我们在待人处事，很强调一个观念就是：
凡事尽心尽力，成败交给业力。
就是说，事情的成败的定义，就是你尽心尽力了，你无怨无悔了，这件事情我已经尽我最大力量了，我再做第二次，也是这样子而已，这件事情对你来说，你是成功了；至于这件事情的结果怎么样，那是一种众生的共业。但是你曾经用你最大的善意，去对这个境界造作了
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